ただの海。
― 雑記ブログ。いちおうメインはゲーム日記。
そういえば・・・
卒業論文、掲載するとか言ってましたね。　せっかく思い出したところですし、掲載してみます。

　テーマは、『マナーと思いやり』 。　論文とは名ばかりのシロモノですが・・・まあカンベンしてください。。　しょせん私は一山いくらの大学生でしたし、ゼミの先生から 「問題提起して自分なりの考えを立ち上げて、その裏付けにする文章を参考文献から抜き出せばいい」 と言われたのを忠実に実行した（=鵜呑みにしたとも言う） だけです。

　まー・・・とにかく時間を潰したいという方はどうぞ。　25,000字くらいはあったと思うので、時間だけは潰れますし。。
　なお、ところどころ文章を改変したり削除したりしている所があります。　ごく最近起きた痛ましい事件についても触れていたりしますので、露骨にそれとはわからないようにしたつもりです。
　それと、これは所詮 『一山いくらの大学生』 が、 「卒業できればいいんじゃぁぁ！」 という姿勢ででっち上げたシロモノです。　論の進め方なんかメチャクチャでしょうし、結論なんかごくごく当たり前のことを再確認しただけです。　なので、あんまりツッコミとか入れないでください。　入れられても困ります。。　とゆーか反応できないと思いますし。。。
　あとあと、ワードで書いたものをそのままコピペした上で上記のような改変・削除を行っただけですので、章ごとの区切りとかはわかりづらいと思います。 『第○章〜』 とかだけでも太字にすれば多少は見やすくなったことでしょうが・・・面倒です。　何人が読むかわからないものにそんな労力はかけません。。

　まあ・・・それではスタート。




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序論
日常生活を送っている中で、マナーの悪い人を見かけることがある。それはゴミのポイ捨てだったり、狭い通路を塞ぎながらの立ち話だったり、公共の場で過度に騒いだりというちょっとしたことが多い。それらを見た人が「近頃の人はマナーが悪い」と言うのもよくあることだ。また、悪いとまでは言わないものの「エレベータを降りる時に『開』ボタンを押しておいてくれた人に礼を言う」、「狭い通路で人とすれ違う時、自分を先に通らせるために待ってくれた相手に謝意を伝える」といった礼儀を忘れている人も多いように思う。ほんの少し注意すれば済むはずのこういった行為だが、ちょっと出歩けば、必ずといっていいほど配慮の足りない場面に出くわしてしまう。
そして、「近頃の人は思いやりがない、冷淡だ」という意見も、同じくらいよく耳にする。困っている人がいても素通りしたり、遠巻きに見ているだけで手を差し伸べようとはしないという人は、意外なほどに多い。アパートの隣室から悲鳴が聞こえてきても通報すらせず、数日後になってからその部屋で遺体が発見されたなどという、痛ましい事件もつい最近起きたばかりだ（※引用元削除）。もちろん現場まで助けに行けば自分まで危険に晒される可能性があるので、悲鳴を聞いた人たちにそこまで求めることは酷であろう。だが、警察に通報だけでもしていればこの被害者は殺されずに済んでいた可能性がある（殺されるまでに30分ほどかかっていた形跡があるという）。
このような事件があると、現代人は冷淡だとか、思いやりがないとかいう意見にも頷けてしまいそうである。しかし、それは本当に冷淡さや思いやりのなさの表れなのだろうか。
この事件で悲鳴を聞いた住人たちは年齢も性別もバラバラだったようだし、そんな4人すべてが、「ものすごい物音」や、女性の「普通じゃない叫び声」を気にも留めないほど冷淡だったとも思えない。
こうした疑問は前々から、他の事件や日常的な出来事からも感じており、心の隅に小さくくすぶり続けていたものである。そして今回、こうして論文の形をとる機会を得たところで、この疑問をもとに研究を進めることとした。

他人に影響を与えないようにすることが求められる「公共の場でのマナー」と、自分から積極的に影響を与えようとする行為である「思いやり」、実際の行動は相反するようなこの2つだが、周囲の他人と気持ちよい社会生活を営むための行動という点は共通している。そして、両方について言えるのが「他人の立場になって想像する力が求められる」ということだ。根本が同じなのであれば、この2つは何らかの形で関係している可能性が高いという推測ができる。それらを確かめるため、まずはマナーと思いやりの定義を明らかにし、事例を挙げた上で、そこから共通点や相違点を見つける。なぜ共通するのか、なぜ異なるのか、マナーと思いやりは本当に関係しているのかを明らかにしていきたいと思う。

本論の1章では、マナーの定義や特徴、事例などを挙げ、2章では、思いやりの定義や事例などを挙げる。3章では、人間社会で育たなかった人間のマナーなどを、事例で見る。4章では、マナーや思いやりの成立した背景、過程などとともに、大きな事件やニュースが社会に与えた影響なども紹介する。そして結論ではそれらを踏まえ、この研究から明らかとなることをまとめていく。



第1章 マナー
マナー、礼儀作法といったものは、人間関係における潤滑油である。とくに日常生活の中でのマナーは主に家庭内で、しつけという形で身に着けていく。しかしよく言われるのは、最近の子どもはしつけが行き届いていないということだ。
子どもの個性を大切にしてのびのびと、創造性豊かに育てたいという親もいるが、子どもに何の枠もはめないで育てるということはすなわち、動物が子どもを育てるのと大差がないことになる。社会人として立派に成長してほしいと願うならば、「社会人として立派である」という枠をはめなければならない。人間が集団で生きていくには秩序が必要であり、個人はその秩序に合わせて自分を抑え、行動する必要がある。それが枠にはめるということであり、それができない者は孤立してしまうからだ。これは地域や学校といった小規模な集団から、国や軍隊といった大規模な集団まで同じことが言える。

また、日本人の親が子どもを叱る場合、「○○すると笑われるから／怒られるから、やめなさい」という言葉を使うことが多いそうだ。これらの言葉は、すべて他人を意識した言葉である。人の目を気にする日本人の特性がよく現れているが、「それなら笑われなければ、怒られなければいいのか」ということになる。そして残念ながら、それは通用してしまっている（「旅の恥はかき捨て」という言葉もあるように、これはずいぶん昔からのことだと思われる）。人目のある場所ではマナーを守っていても、人目のない場所では違うという人も多い。『日本人を考える』で築島謙三は、新幹線の通路で騒ぐ子ども（2人兄弟の兄）を注意した後、弟の方が自分のいる方向に移動しかけた時に、兄が「行け行け。行っておこられてこい」と弟に声をかけた事例を挙げて、次のように述べている。

私はおこるおっかない人と見られたのである。おこる人がいたらしない、おこ
る人がいなかったらする、という習慣がふだんの「おこられるよ」という母親
のことばによって形成されているのではないか（築島謙三1980：56）

また築島は、「おこられるよ」という注意の仕方に対して、海外の親たちの「そんなことをしたら友達がいなくなりますよ」という叱り方を挙げ、こちらに対して肯定的な立場を取っている。
その他、子どものしつけにばかり気をつかったせいなのか、親自身のマナーが失われることもある。菊池章夫は、ある新聞への投書を紹介している。その事例の状況は、「ある時、比較的すいていた電車内で、若い母親に連れられた3歳くらいの子どもが泣き出し、なかなか泣き止まなかった。それを見かねた乗客の1人が、その子どもにキャラメルを与えて泣き止ませようとしたが、母親は「くせになるからやめて」と冷たく断った」というものだ（『思いやりを科学する』1988、p112より要約）。この事例が新聞に掲載された数日後、反響の投書がいくつも寄せられたという。
この母親は、しつけに関しては正しい行動をしたのかもしれない。落ち着きのないペットをしつける際なども、エサで釣っておとなしくさせようとすると「暴れればエサが貰える」という間違った学習をさせてしまう場合があるし、泣いている子どもにキャラメルを与えて泣き止ませるというやり方が良くないのは確かだろう。後日寄せられた投書の中には、「子どものしつけ方をしらない親が多い中、これだけはっきりと断れた母親に感心する」という、この若い母親の側に立った意見のものもあったそうだ。しかし、キャラメルを与えようとした人からすれば、明らかに好意を持っての行動だったと思われる。それがいわゆる「ありがた迷惑」だったとしても、言い方というものがある。物で釣らないしつけ方を評価しつつも「もう少し穏やかに言えなかったのか」と嘆く投書が多く寄せられたという。
子どものマナーは親の責任だ。しかし、それを教えるために親自身が礼儀を失してしまってもいけない。第1章では、「マナー」と「しつけ」について考える。

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本論をはじめるために、まずはマナーとはいったい何なのかについて確認しなければならない。きわめて日常的に使われるこの言葉の実体は、意外にあやふやだ。辞書を引けば「その場のやり方にふさわしい態度」「行儀作法」と掲載されているが、それだけでは十分な説明とは言いがたい。しかし、さまざまな文献に答えを求めてみても、はっきりとした定義はなかなか見つからない。とは言っても、まずは文献の中に手がかりを探し、マナーの正体を把握する必要がある。
中佐古勇・吉田寛治の『現代社会の人間関係』には、マナーに関して以下のような記述がある。

日本のマナーとしては、古来「有職故実」があり、小笠原流などの武家の作法が
あった。これが一般庶民の日常生活作法にも影響を及ぼしたには違いないし、また
仏教、儒教などが日本人のマナーに与えた影響も大きいと考えられる。
（中佐古・吉田 1996：84）

まず「有職故実」という言葉だが、これは「朝廷や武家の礼式・典故にくわしいこと」を示す「有職（もとは有識）」という言葉と、「法令・儀式・作法・服装などについての古代のならわし」を示す「故実」という言葉の2つが合わさったものである。要は、法や儀式の礼儀・作法に造詣が深いこと、あるいはそういった人を示す言葉だ。
そして「小笠原流などの武家の作法」というのは、弓や茶道で知られる小笠原流と、それら各派で教えられる作法を示す。つまりこの記述は、「儀式や武道などの美しさのために求められる、一連の形式的な礼儀作法」という意味でのマナーの起源を示したものなのだ。なお、仏教や儒教が与えた影響については第3章で述べるため、ここでは割愛する。
もちろん上記の引用は、本論で扱う「マナー」を説明するものではない。本論でいうマナーとは、日常生活の中で周囲の人間に不快感を与えないため、誰もが身につけるものを指す。しかし茶道に関してはもう少しつっこんで触れており、同文献内で次のように記されている。

日本のマナーを論ずる場合に、必ずといってよいほど中心となるのは茶道である。
（中略）茶道における「一期一会」の精神、「気ばたらき」などということばは、日
本人のマナーの真髄を示す貴重なものである。
（中佐古・吉田 1996：84）

この記述は、茶道の動作の美しさを求めて生まれた心構えや作法が、日本人の日常的なマナーに影響を与えた、あるいはその基となったということを意味している。
茶道における一期一会の精神とは、辞書によれば「一生に一度だけの機会として、それに心を傾注する意」である。砕いて言えば、「人と人との出会いは得がたいものであるから、いつでも人生に一度きりのつもりで相手に接しなさい」という心構えだ。
次に「気ばたらき（気働き）」についてだが、ここでは塩月弥栄子の『気ばたらきのすすめ』からの引用を踏まえて、次のように説明されている。

「気ばたらき」とは、人に対する思いやり、やさしさ、ものごとに対処するときの裁
量、とっさの機転とそれに応える臨機の処置などを意味しており、現代風にいうなら
ば、TPOに対する鋭い感覚と表現力とでもいえよう
（中佐古・吉田 1996：84）

この一文には、本論でマナーとの関係を疑われる「思いやり」についても言及されている。「TPOに対する鋭い感覚と表現力」という記述は、本論で扱う「マナー」の姿にピタリと合致している。TPOとは「Time（時）、Place（場所）、Occasion（場合）」のことであるから、本論で扱うマナーの正体は「時と場所、場合に応じてとるべき行動を推測し、実行する力」だといえるだろう。これは辞書に記載されている「その場のやり方にふさわしい態度」という説明とも合致している。そして、それを怠らないための心構えが「一生に一度きりのつもりで相手に接する」、一期一会というわけだ。
　日本人のマナーは茶道、とくに「気働き」から生まれたと言っても過言ではないだろう。「気働き」という言葉が一般的であれば、辞書にも「礼儀作法・気働き」と記載しておけば十分のように思える。いずれにせよ、これでマナーの正体がはっきりとした。


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　次は、「しつけ」について考えてみよう。トマス ゴードンの『自立心を育てるしつけ』によれば、しつけという名詞は「規則に従った行動や秩序とか、訓練によって守られる行動、規律」を指す言葉であり、「しつける」という動詞は「訓練とコントロールにより、従順と秩序ある状態をもたらす」「罰すること、矯正、体罰を与えること」を指す言葉である。（トマス・ゴードン1990：22〜23）
　しつけは子どもが社会生活で（それが学校や地域などの小さな社会であっても）周囲の人間に迷惑をかけないため、あるいは子ども本人や家族が恥をかかないために行われるものであり、いわば「マナーを身につけるための訓練」である。「身」を「美しく」すると書いて「躾（しつけ）」と書くことからも、このことが伺える。
いつの時代でもそうだと思われるが、大人はしつけを重要視する。家庭ではもちろん、学校などの教育現場でも同じだ。にもかかわらず、しつけのなっていない子どもは多いし、そのまま大人になってしまう者も多い。これはどうやら、「賞と罰」によるしつけ方をする大人が多いためらしい。「アメとムチ」でも構わない。つまり、子どもが良いことをしたら褒めてやり、悪いことをしたら叱る、というやり方だ。場合によっては、ご褒美に外的報酬を与えたり、体罰を行う場合もあるだろう。
トマスは、とくに「賞」によるしつけが失敗しやすい理由を、次のように述べている。

賞をうまく使うには、コントロールする側（おとな）に、高度な技術的能力が
要求される。その能力は、親や教師が手に入れようとしても、ほとんど無理な
高い水準のものである。これが、賞に効きめがない第一の理由なのだ。
（トマス・ゴードン1990：56）

またトマスは、賞によって子どもの行動を修正することは科学的作業であり、一握りの科学者（そのほとんどが心理学者）だけがそれを正しく行えるのだとも述べている。しかし、こうしたことを知らずとも、実際に子どもをしつける中で、無意識に「これでは無理だ」と感じる親は多いという。
そして行われるのが、「罰」によるしつけだ。しかしトマスはここでも、専門知識のない大人では「罰」に十分な効果が与えられないとしている。以下に、正しい「罰」に求められる条件と、家庭や学校でそれらを守るのが難しい理由を挙げる。
1つ目は、「一度罰の対象となった行動は、いつも必ず罰せられなければならない」である。とはいうものの、学校の授業中に私語をする生徒すべてを、いちいち叱ることなどできない。そんなことをしていたら、授業が成立しなくなるからだ。また、大人の気分次第で叱る場合と叱らない場合があったりもする。一貫性がないという点で、これは守ることが難しい。
2つ目は、「罰は、困った行動が行われた直後に与えられなければならない」である。しかし家庭内で子どもの悪戯が発覚するのは、後になってからということが多い。また、学校でそれを行おうとすると、3つ目の条件に抵触する場合が多くなってしまう。
3つ目は、「ほかの子どものいるところでは、罰を与えてはならない」である。ほかの子どもの前で叱られることは、叱られる子どもにとって体裁の悪いことである。そして、少しでも体裁を保とうとして、罰を与える大人に対して攻撃的な態度をとる場合があるのだそうだ。
4つ目は、「与えられる罰が、決して本人とっての賞にならぬようにしなければならない」である。たとえば、自転車に乗れるようになったばかりの子どもが、自転車に乗って1人で出歩いたとする。そこで母親が「危ないからやめなさい」と叱っても、父親が「すごいじゃないか、もうそんなに乗れるのか」と褒めてしまえば、それは子どもにとって罰となり得ないのだ。
5つ目は、「子どもへの罰は、厳しすぎてはいけない。また、頻繁にやりすぎてもいけない」である。あまりに罰が厳しすぎたり頻繁だったりすると、子どもは努力を放棄してしまい、登校拒否だとか家出だとかの行動を起こしてしまう。しかし、十分な厳しさがない場合、それは罰にならず、行動が修正されないことになってしまう。

　これらを踏まえた上で、トマスは異なるしつけ方を紹介している。それは、「わたしメッセージ」と呼ばれる、褒め言葉とはまったく異なる言葉を子どもに与える方法なのだという。
大人が子どもを褒める時の言葉は「よくできたね」「がんばったね」「いい子だったよ」など、多くの場合その主語は「あなた（相手である子どもを指して）」であり、トマスはこれを「あなたメッセージ」と呼んでいる。
対して「わたしメッセージ」とは、「子どもがとった行動によって、わたし（大人）がどう感じたのか」を直接言葉にして伝えたり、子どもに考えさせたりするような言葉なのだという。これと同様のしつけ方は、菊池章夫も『思いやりを科学する』で「考えてごらん型」として紹介しており、思いやりのある子を育てるのに良い方法だと述べている。
たとえば、子どもが父親の大事な本を破いてしまった時に叱りつけるのではなく、子どもに対して「お父さん、この本をとても大事にしていたんだよ」などと言うのが、わたしメッセージの良い例だ。叱るのではなく、「自分（子ども）に本を破かれた父親は、どんな気持ちになったのか」を考えさせることで、悪いことをしたと気付かせるのだという。
逆に褒める場合も、大きな効果が期待できる。たとえば、母親が食事の後片付けをしようとしたところ、子どもが自分から手伝ったとする。そこで、「おかげで仕事が減って、お母さん助かったよ」などと声をかけるのだ。すると子どもは、母親の仕事の助けになったという誇りと自信を得ることになる。これは自分自身の中から発生した報酬であり、内的報酬と呼ばれる。こうして、直接褒められたわけではないのに、子どもは自分の行動によってもたらされる内的報酬を求めるようになり、進んで良い行動をするようになるのだという。

　そして、この「わたしメッセージ」にあって、「賞と罰」のしつけ方にはない利点がある。それは、「相手の気持ちを考えさせる訓練ができる」という点だ。父親の本を破いた子どもは、自分のせいで父親が悲しい気持ちになったことを想像する。母親の手伝いをした子どもは、どうすればまた母親を喜ばせられるかを考えるようになる。そしてこういった想像力は、「賞と罰」のしつけ方では養えないものであり、先ほどマナーの正体として挙げた「時と場所、場合に応じてとるべき行動を推測し、実行する力」にも欠かせないものである。

良いしつけとは、子どもに「こうしたら相手はどう思うのか、どんな気持ちになるのか」を考える力をつけさせることであり、それが子どものマナーの良し悪しに直接繋がっていくとも言えるだろう。逆にそういった想像力を育てられなかった人間は、周囲の人間のことを考えられない、いわゆる「マナーの悪い人」になってしまうのだと思われる。





第2章　思いやり
前章のキャラメルを拒んだ母親の事例では、キャラメルをあげようとした人の好意は拒絶されてしまった。拒絶されたということは、その行動は母親からすれば好ましくないものだったということになる。結果的に見れば親切の押し付けになってしまったわけだが、その行動は間違いなく「子どもが泣き止まなくて困っている若い母親」か「子どもの泣き声に迷惑している他の乗客たち」、あるいは「泣き止まないせいで叱られる子ども」などへの思いやりから出たものだったのだ。であるにも関わらず、なぜ拒絶されてしまったのか、思いやりとは何なのか。2章ではそれらについて考える。

�� 思いやりとは何か
まずは「思いやり」という言葉について考えてみよう。辞書によると、思いやりとは「相手の気持ち・立場を考えること。また、その心。同情」である。これは私の解釈とも違ったものではないが、どちらかといえば「思いやりの心を実行に移す際の行動」といった方が近いかもしれない。いずれにしろ、満員電車の中で席を譲るなどといった小さなことから、プラットホームから線路上に転落した人を命がけで助けてあげるなどという大きなものまでが「思いやり」の行動になる。これをおかしいと思うか当然と思うかは人それぞれであろうが、共通点が存在するのは確かである。
菊池章夫は『思いやりを科学する』で、思いやりには4つの特徴があると述べている。
1つ目は、相手のためになる援助が含まれていることである。これは当然のことのようにも思えるが、実はそう簡単なものでもない。良かれと思って援助したつもりが、相手にとっては迷惑だったり、プライドを傷つけることになってしまったりする場合があるからだ。
　2つ目は、相手からのお礼を期待しないということである。お礼の品やお金などを期待しての援助は、思いやりとは呼ばれない。しかしながら、援助に対してのお礼の品を渡されたり、感謝の言葉を贈られたりすることはあるだろうし、それらを受け取ったことによって思いやり行動が思いやり行動でなくなる、ということはない。重要なのは、最初からそういった他者から与えられる報酬（外的報酬）を目的としていたかどうかなのである。また、外的報酬は物品や金銭だけではない。「恋人と一緒にいる時、やさしい人だと思ってもらうため、困っている人に親切にした」などという場合も外的報酬を求めての行動となり、思いやりとは呼ばないのである。対して、自分の能力を試したり、自信をつけたり、なんらかの自己満足のために援助行動をとる場合がある。たとえば、「子供の頃から可愛がってくれた祖母が、孝行する前に亡くなってしまったので、その分知らないお年寄りに親切にする」といった場合がこれにあたる。この場合、「できなかった孝行を、他のお年寄りにした」という満足を求めて援助を行うことになるが、このように自らの内から得られる報酬（内的報酬）を求めての行動は、思いやりと呼んで差し支えない。
　3つ目は、自分にとってなんらかの損失をともなうことである。もちろん、援助行動をとった者が「損をした」と意識しない場合も多い。また、後になって「こんなに損をするなら、やめておけばよかった」と悔やんだとしても、それは思いやりの行動だったのである。満員電車で席を譲れば自分は立っていなければならないし周囲から注目されて気恥ずかしい思いをする、募金をすれば自分のお金が減る、といった具合だ。プラットホームから線路上に転落した人を助けようとした留学生が電車に轢かれて亡くなってしまうという、思いやりの心から生まれた痛ましい事故（※削除）があったが、この場合は命という最大のコストを支払うことになってしまっている。コストやリスクの大きさはこのように差が激しいが、なんらかの損失を伴わない援助行動は、思いやりとは呼ばれない。
　4つ目は、自発的な行動であることだ。誰かに言われて嫌々とか、義理での行動は思いやりとは呼ばれない。この場合の義理とは、相手に対する負い目とか、相手との関係、あるいは契約などから生まれる強制力であるが、それらが存在する場合でも本心からの行動であれば、それは思いやりと呼ばれる。
以上の4つをまとめると、「自発的に、相手のためになる行動を、自分に損失が発生するのに、外的報酬を求めずに」取った行動が、思いやりと呼ばれるということになる。また、思いやりを行動に移す場合は、辞書の通り「相手の気持ち・立場を考えること」が必要になる。一方的な行動を押し付けるだけでは、相手からすれば「ありがた迷惑」になってしまうことがあるからだ。

�� 実例から見る「思いやりが減った？現代人」
　近頃は思いやりをもたない人が増えている、と聞くことがある。しかし、本当にそうなのだろうか。先に挙げた4つの「思いやりの条件」すべてを満たした行動をとるのは、大人であっても難しい場合が多い。また、思いやりの心は持っていても、それを表に出せない場合もあるのではないだろうか。
電車内での座席の譲り合いに関するある調査（※引用元削除、沖縄県を除く全国の12歳〜60歳の男女1228人が対象）によると、高齢者や体の不自由な人が自分の座っている座席（優先座席ではない座席）のそばに立っている時、67.3%が「たいてい譲ると思う」と回答している。「電車内で座席を譲る」というわかりやすい思いやりの示し方に限って言えば、実に7割近くもの人が思いやりを持っているということになるのだ。さらに、「たまに譲ると思う」（29.0%）と「ほとんど譲らない」（3.7%）という回答をした人の、座席を譲らない場合の理由（複数回答形式）についての質問項目もあった。

上位2つが「言い出すのが恥ずかしいから」（52.2％）「逆に失礼かと思うから」（50.2%）だったことを見ても、多くの人は他者を思いやりつつもそれを表に出せないでいるのだということがわかる。たしかに、他の乗客がいる中で立ち上がり、「どうぞ」と言って座席を譲るのは注目を浴びるし、気恥ずかしいものだ。私も正直それは気恥ずかしいし、そのように声をかけたことは、まだない。座席を譲ろうかどうしようか、譲るとしたらどうやって声をかけようかなどと迷っているうちに自分の降りる駅に着いてしまったり、あるいは空席ができて、自分の座席を譲る必要がなくなったりしてしまったりする場合が多いのだ。
また、「逆に失礼かと思うから」という回答についても、同様の葛藤を経験したことのある人は多いことだろう。相手が松葉杖やギプスをしていたり、妊婦だったり、明らかに体調が悪そうだったりする場合はこういった葛藤をする必要はないだろうが、見た目の年齢から判断して座席を譲る場合などは気を遣う。相手によっては「あなたは老人です」と言われたような気分になるかも知れないし、実際「座席を譲られてしまったのがショックだった」という話は耳にするからだ。そして、それ以上に気を使うのが、身体障害をもつ人に座席を譲る場合だ。たとえば、「義足を使用している人に座席を譲るのは失礼にあたるかもしれない」といった心配が出てきてしまう。
このように、親切の押し売りを恐れて行動を起こさない、いわば「親切をしない思いやり」を持っている人も多い。それは当事者からすれば葛藤の末の苦肉の策なのだが、周囲の人間（この電車の事例なら、一般的に座席を譲る必要がないとされる立場の人）からすれば「思いやりのない現代人」に見えてしまい、冒頭の「近頃は思いやりをもたない人が増えている」という言葉が出てくるのだろう。

こういった葛藤に直面した際、親切をしない思いやりを選択するのもひとつの手ではある。しかし、そこでやはり座席を譲ることを選んだ人が取りやすいのが、無言で席を立つという方法だ。自分の座席を相手に直接譲るのではなく、空席を作るだけに止めることによって、着席するかどうかの選択を相手に委ねるというものだ。私が座席を譲る時は、すべてこの方法を使っている。
この方法だと、「席を譲る」のではなく「席を立つ」だけで良いのだから、座席を譲る気恥ずかしさは存在しない。席を立ったあと隣の車両にでも移動すれば、なお気にならなくなる。譲られる側も「もしかしたら譲ってくれたのかな」とは思っても、確証がないためプライドを傷つけられることがないし、申し訳なく思う必要もない。
しかし、声をかけた上で席を譲る場合と違い、この方法では好意自体が相手に気付かれないまま終わってしまう場合があるし、譲ったつもりの相手とは違う人が座ってしまう場合もある。「自発的に、相手のためになる行動を、自分に損失が発生するのに、外的報酬を求めずに」という4つの条件を満たしている思いやり行動が、梨のつぶてになってしまう可能性もあるのだ。それはなんとも寂しい。現代人は思いやりが減ったというが、実際は「思いやりを表に出しにくい時代になった」という部分にこそ問題があるのではないだろうか。

次に、大分であった事件（結果的に、事件ではなかったのだが）を紹介する。ある木造アパートで若い女性の悲鳴があがったのを、隣室に住む男性が聞いた。心配になった男性が聞き耳を立ててみたところ、急に静かになってすすり泣きが聞こえてきたのだという。男性は110番通報をし、勇気を出して隣室に向かったところ、隣室の女性は「こんなに大きなゴキブリが2匹も出たんです」と泣いていたという。男性は警察に「間違いでした」と連絡し直したそうだ。（※引用元削除）
この彼の、隣室の女性を心配して（思いやって）の通報は、勘違いによる誤報という結果になってしまった。キャラメルを断った母親の事例にも同じく言えることであるが、せっかくの好意が無駄になったり、断られたりするのは、どこか嫌なものである。電車で座席を譲る時も、相手を怒らせたり恥をかいたりする可能性を心配して、行動に移せない人もいる。この彼が警察に怒られたとか、隣の女性から逆に文句を言われたとかいう情報はないが、どちらも少しは「おおげさだ」などと思ったことであろう。しかし、彼の行動は決して間違いではなかったことが、後になって証明されることとなる。

大分のゴキブリ騒動からひと月も経たない頃、埼玉でよく似た、しかし決定的な違いをもつ事件が起きたのだ。（※日付削除）に発生した、アパートの自宅で女性が殺害されるという事件だ。この事件ではなんと、同じアパートの住民4名が、被害者の悲鳴と激しい物音を聞いていたにも関わらず、誰も様子を見に行ったり通報したりしなかったそうだ。彼女は2日後に遺体で発見された。悲鳴を聞いた同じアパートの住人たちは「まさかそんなことが起こっていたとは」、「夫婦げんかだと思った」、「しばらくして悲鳴が止んだから大丈夫だと思った」とインタビューに答えた。彼らは決して被害者を見殺しにしたのではなく、騒ぎを大きくしたり、勘違いで迷惑をかけたり、恥をかいたりしたくなかったのだろうが、本当に助けを求めている人を見過ごすことになってしまった。
これら2つの事件のインターバルは関係ないが、大分のアパートで悲鳴をあげた彼女は、埼玉の事件を知ってから隣人の行為に感謝しただろう。誤報をしてしまった彼も、勘違いでも通報してよかったとあらためて思ったことだろう。もちろんこうした勘違いによる誤報は恥ずかしいものだし、「もし間違いだったら、かえって迷惑をかけてしまう」という遠慮や「自分が怒られるかも」といった心配もある。犯罪を取り締まるという警察を動かす場合などは、より慎重になってしまうのもわかる。そうして、「もし本当に事件が起きていたら大変だから」と思って通報するより、「きっとなんでもないだろう」と楽観して通報しない人は多い。そして、埼玉の事件では4人すべてがそうだったために悲劇が起きてしまった。

�� 心理から見る「思いやりが減った？現代人」
さきほど紹介したいくつかの事例で、人々は決して思いやりの心を忘れてしまったわけではないことがわかった。しかし、電車内での席の譲り合いにしろ、隣人の悲鳴にしろ、思いやり行動を起こせなかった人が多いのも事実である。それはなぜだろうか。
もちろんアンケートやインタビューなどで、彼ら自身がどのように考えて行動したのか、あるいはしなかったのかは明らかになっている。しかし本人が意識していない、隠れた心理的な要因もあるのではないだろうか。彼らはなぜ実際には行動を起こさなかったのか、集団心理の面から考えてみる。

まずは電車内での座席の譲り合いの事例についてだ。アンケート結果によると、「たまに譲ると思う」（29.0%）と「ほとんど譲らない」（3.7%）という回答をした人の、座席を譲らない場合の理由の上位2つは「言い出すのが恥ずかしいから」（52.2％）「逆に失礼かと思うから」（50.2%）というものであった。ここで上位に上がっている2つの理由はいずれも他者（座席を譲る相手も含める）の目を気にしたもので、利己目的のものではない。
これに深く関係していると思われる集団心理の働きは、第一に「評価懸念」が挙げられる。評価懸念とは、「自分が起こしたなんらかの行動に対し、周囲の他者から悪い評価を下されることを恐れる」という心理のことである。電車の事例でいえば、「座席を譲ろうとした相手＝周囲の他者の1人」であり、「逆に失礼かと思うからという理由＝悪い評価への恐れ」にあたる。キャラメルを断った母親の事例でいえば、まさにこの懸念が現実のものとなってしまったといえるだろう。
また、「全会一致の幻想」と呼ばれる集団心理も働いていると思われる。これは、「反対意見がないということは、誰もが賛成しているのだ」という思い込みから始まる。事例に当てはめれば、「誰も席を譲らないし、相手だって席を譲ってほしそうでもないんだから、まあいいや」という状況判断をするといった場合になるだろう。そうして作られた「表面的には誰もが納得している状況」が自分の行動で壊されてしまうのを恐れる心の働きこそ、全会一致の幻想と呼ばれるものだ。

ここで紹介した集団心理を、ラタネとダーリーは『冷淡な傍観者』において以下のように表現している。

緊急事態の対処にあたっては、（中略）面倒で見栄えのしない行為をうまく演ずる
ことができずに、他人に嘲られることになりはしまいかが心配である。
実は狼などはいないのに、「狼だ！」と叫ぶ役割は（誰もが）ごめんだと考える。
（中略）何をすればよいのかという腹が決まるまで、群集の１人１人は、たとえ
被害者の災難にどれほど心を痛めていたとしても、冷静で動じない態度を保ち続
けようとする。
（ラタネ・ダーリー 1977：65〜66）

ここでの「緊急事態」とは、つまり「自分が行動を起こすことを求められる状況」のことであろう。電車の事例であれば、座席を譲るかどうかの選択を迫られている状況だ。この文章は、先に挙げた集団心理を見事に表現したものではないだろうか。傍観者が行動を起こさないのは、なにも無関心や疎外意識の現わればかりではないのだ。

また、ラタネとダーリーは、社会的地位や環境による援助行動の差異について、興味深い実験を挙げている。この実験はロジャー・グラネットが行ったもので、「松葉杖をつきながら苦労して歩いている若者が、周囲の人々から離れた位置に座っている男のすぐ傍で転び、包帯を巻いた足を押さえながら酷く痛そうに顔をしかめる」という行動を、地下鉄の駅と空港でそれぞれ行い、少し離れた位置から観察者が観察するというものだ。これを60回ずつ行う。
この実験で援助行動を起こした者は、地下鉄では83%、空港では41%という結果であった。この相違は、社会的（経済的）地位の違いを連想させる。すなわち、空港を利用するような用事（仕事・旅行）のある社会的地位の高い人は援助行動を起こしにくく、地下鉄をよく利用する人（低所得の庶民）は援助行動を起こしやすいという仮説だ。
しかし、ロジャーは別の仮説を立てている。彼は、「地下鉄での援助行動が空港よりも多かったのは、地下鉄にいた人の多くが地下鉄に慣れており、空港にいた人の多くは空港に不慣れだった（不慣れというほどでなくとも、地下鉄よりは馴染みのない場所であった）ためだ」という仮説を立てた。重要なのはその人の社会的地位ではなく、実験を行った場所の親近性なのだという説だ。
またロジャーはこの実験の際、被験者となった人に対していくつかの質問を行っている。それらは被験者の社会的地位や、地下鉄および空港をよく利用しているかを調べるものであった。すると彼の予測通り、地下鉄よりも空港での被験者の方が、社会的地位の高い人が多かった。そしてまた、概して地下鉄よりも空港の方が「不慣れである」という人が多かったという。この結果により、ロジャーの仮説は正しかったとされた。すなわち、状況への親近性が高ければ援助行動を起こす人は多くなるが、社会的地位によっては変動しないのである。

この実験結果を踏まえて、大分と埼玉の「隣室の悲鳴」の事例についても考えてみる。
悲鳴を聞いた人々はいずれもそのアパートの住人であり、自室にいた。状況への親近性という点では、自室というのはこの上ない状況だといえるだろう。なのに彼らが援助行動に出なかった理由は、ロジャーの実験で明らかになったことでは説明がつかない。ここでもなんらかの心理が働いたと考えるのが妥当であろう。
このなぞを解くヒントが得られる事件がある。1964年にニューヨークで起こった、キティ・ジェノヴィーズ事件だ。これは、午前3時頃に仕事から帰る途中であった女性、キティ･ジェノヴィーズが変質者に襲われたという事件である。彼女はもちろん悲鳴をあげたし、現場となった通りに面したアパートに住む38人もの人々がそれを聞いた。ここで埼玉の事件と異なるのは、彼らの多くが自室の窓から現場を目にしていたということだ。それも、一度窓から覗いて、その後は知らんふりをしていたというわけでもない。その多くがずっと窓からなりゆきを見守り、どうしたものかと困りながら、彼女が殺されるまでの30分もの間に通報すらしなかった。
この事件は当時大きく報道され、都会人の冷淡さや無関心の現れだとか、傍観者が無意識的に持つサディスティックな衝動の現れだとか言われたそうだ。しかしラタネとダーリーはそこに疑問を持ち、ある実験を行った。まず小部屋に入れられた被験者が、匿名性を保つためという理由で、音声だけで隣の小部屋の相手と話をする。そして会話が始まって数分後、マイクの向こうの相手がてんかん発作を起こしてしまう（苦しげに、次第に支離滅裂な発言を繰り返すようになり、最後には声が途切れてしまう）。そこで被験者がどのような行動をとるかを観察するという実験だ。
また、この実験は複数の状況で行われた。発作が起きていることを知るのが自分だけの場合と、自分以外にも別の小部屋に被験者がいる（と思わせる）場合である。そして、自分以外に被験者がいると思わせる場合では、その人数も調整された。
すると、「発作が起きたと知っているのが自分だけ」である場合ほど、被験者は早い段階で小部屋を飛び出し、実験者のもとに異変を報告した。そして「自分以外にも発作を知る者がいる」場合では、「自分以外」の人数が増えるほど報告までにかかる時間が延び、報告しない者の数も増えた。
この実験は、キティ･ジェノヴィーズ事件で目撃者たちが置かれた状況を再現したものだ。彼らは誰の目にもわかる緊急事態に直面しており、自分以外にも目撃者がいることを知っていた（向かいの建物から事態を見守る人影が見えていたという）。そして、彼らとコミュニケーションを取ることができなかった。このような状況で働く集団心理として、責任の分散というものがある。ラタネとダーリーは、とくにこの事件の場合について、同書で次のように述べている。

各人に他人の行為は見えず、他人もまた自分の行為は見えなかったとしても、他
の人々も殺人を目撃していることは皆が知っていた。その知識のために、各々の
傍観者は何らかの行動を起こすべき自分の責任が分散されたと感じたのかもし
れない。人を助けるという責任は傍観者達の間に分散させられ、分散させられた
ために減少したのだ。
（ラタネ･ダーリー 1977：140）

「たぶん誰かが通報しただろう」「自分だけがこの場に居合わせたわけではないのだから、自分だけが責められることはないだろう」という、この「責任の分散」という集団心理は、集団の中で生活する人間にはいつの時代もついてまわるものだ。電車で座席を譲る事例において「他の人が座席を譲ると思うから」（6.7%）という回答が得られていることからも、この集団心理がどれだけ我々の生活に深く関係しているかがわかるだろう。

このように、思いやり行動を阻害する集団心理は多く、またその効果も意外なほどに大きなものだ。殺人という究極的な緊急事態に直面してさえ、人は集団心理に行動を左右されてしまう。思いやり行動を起こせない人が多いからといって、なにも現代人すべてが冷淡になってしまったわけではないといえるだろう。

�� ボランティアは「思いやり」か
思いやり行動といえば、ボランティアもその一類として思い浮かぶ。辞書によれば、ボランティアという言葉は「志願者・篤志家」「自発的に申し出る」などという意味を持つが、日本では「無償で奉仕活動を行うこと」として定着している。また、この言葉が日本で定着した理由としては、もともと英語の「volunteer（ボランティア）」に対応する日本語が存在しなかったことが挙げられる。上で「篤志家」という日本語を挙げたが、これは本来「奉仕活動を行う、一部の裕福な者」を指し、厳密には「volunteer」の訳語として適切ではない。
日本でボランティアというと、本来は「自発性」「無償性」「公益性」という3つの条件を満たすものを指す。この3つは、合わせて「ボランティアの三原則」と呼ばれる（2008年1月8日、多くのボランティア団体や法人の公式ホームページより）。またこれは、思いやりの定義として挙げた「自発的に、相手のためになる行動を、自分に損失が発生するのに、外的報酬を求めずに」という4つの条件を満たすものと言えるだろう。自己の損失についてボランティア三原則には記載されていないが、休日などの自由時間を割いて行う以上、それは損失として考えられるからだ。また、1997年に起きたナホトカ号重油流出事故では、厳しい寒さの中での重油回収作業で、ボランティアと地元住民合わせて5名の命が失われた。
また、玉木は「無償性」について、『援助とサポートの社会心理学』で「ボランティアにとっての報酬は自分の活動が相手に喜んでもらえたときにいだく喜び（内的な報酬）であるとされています」（玉木和歌子2000：83）と述べている。この点も、思いやり行動に酷似している。

だが実際は、すべてのボランティア活動がこの三原則を満たしているとは言いがたい。有償ボランティア（実費支給、あるいはそれ以上の報酬が支払われる）の存在がよい例であるし、ボランティアを行うためであれば有給休暇が認められる「ボランティア休暇」という制度も存在する。また近年では、学校教育の中でボランティア活動を義務付けたり、高校や大学受験の際にボランティア経験が考慮されたり、内申書に影響があったりする場合もある。ボランティア活動自体からは内的報酬しか得られなくとも、別の部分で外的報酬が発生している場合が多いのだ。自然、その外的報酬を考慮してボランティア活動を行う者も出てくる。
しかし注意したいのは、本来「volunteer」という英単語には「無償」という意味は含まれていないということだ。このため、有償ボランティアを問題とする必要はないとする考え方も広く受け入れられている。また現実的な問題として、大規模な援助活動を行うためには多くの物資や資金が必要となるし、長期にわたる場合は宿泊施設なども必要となる。それら全てを参加者自身で準備するのは難しいものがあるため、実費支給を受けたり、用意された宿泊施設を利用したりするのもやむを得ないという考え方が一般的である。災害時などの大規模なボランティア活動の場合、NPO（非営利団体）などの組織がそれらを用意している光景は、ニュースなどで目にしたことのある人も多いだろう

こうして考えると、ボランティアは思いやり行動の一類でしかないような気がしてしまうが、別の側面も存在する。
「ボランティア」をうまく表現する日本語が存在しなかったことは既に述べたが、それには理由がある。もともと日本では自治会や消防団など、地域の問題は住民の相互扶助によって解決する制度ができあがっていたため、いわゆる「ボランティア」にあたる言葉が生まれなかったのだ。消防などは専門の機関が作られることによって解決されていったが、核家族化や都市化によって地域住民同士のつながりが希薄になったり、過疎化・高齢化によって存続が難しくなったりしている組織もある（地域の神社の管理など）。そして、それらの機能を代替する組織としてボランティア団体やNPOなどが注目されつつあるのだ。
とくに大規模災害への支援活動などの面で、ボランティアはもはや必要不可欠といえるほど重要な存在である。1995年1月17日の阪神･淡路大震災の直後、日本政府による援助活動が遅れた一方で、国内外の団体がすぐに支援活動を開始したのは有名な話だ。支援活動を行ったのはボランティア団体、営利組織（コンビニエンス・ストアチェーン店など。食糧輸送を行った）、果ては被災地・神戸に本部を置く暴力団（被災地での炊き出しを行った）にまで及んだ。もちろん営利団体などに関しては、支援活動が報道されることによる広告効果などを見込んでいることも予想される。しかし、これが有償ボランティアであるか否かの論議はさておき、支援活動において大きな力を発揮したのは確かである。
同震災後のボランティア活動参加者に対する研究によって、興味深い結果も出ている。ボランティアに参加したことにより、多くの人が「人間や社会に対する認識が変わった」と答えているのだ。それを踏まえて玉木と高木修（主に別章を担当）は次のように述べている。

このような経験を通して、ボランティアが他者にとってだけでなく、自分にと
っても有意義であることを認識し、ボランティア活動への感心が高まり、ボラ
ンティア活動参加への態度が高まるのです。（中略）これは、人を助ける行動を
考える際にとても大切な要因です。よい感情、良い経験が、次回の行動・活動
と結びついているのです。
（玉木・高木 2000：90〜91）

このことは、思いやり行動についても言えることだろう。このように類似点を持つ「思いやり」と「ボランティア」であるが、これらがなぜ異なる言葉でくくられたのかを解き明かすのは難しい。さまざまな文献に手がかりを求めたが、これらを明確に区分した記述は見つからなかった。しかし行動の定義などから、根本的な部分は共通していることが伺える。
最大の相違点は、「思いやり」が完全な利他行動（内的報酬はあるにせよ）であるのに対し、「ボランティア」は利他・利己双方の側面を持っている（環境問題に関する活動などは、自分自身にも利益がある）ことではないだろうか。
また、誰かのためになりたいという気持ちから生まれた思いやり行動が「ボランティア」という名前が与えられることにより、大義名分として働いているようにも思える。大義名分のもつ良い側面としては「大義名分を持つことで、思いやり行動を起こしやすくなる」ということが考えられる。大勢の人が参加している活動は悪い評価をされることが少ないことが予想されるため、評価懸念が起きにくいと考えられるからだ。
逆に悪い側面としては「ボランティアという大義名分をもつことで、自制がきかなくなったり秩序を乱したりする場合がある」ということが挙げられる。これはナホトカ号重油流出事故の際のボランティア活動で見られたことだが、悪天候で作業が中止になった時、暇を持て余したボランティア参加者が酒を飲んで大騒ぎし、周辺住民からの苦情が相次いだそうだ。
このように、思いやり行動と似た部分の多いボランティア活動への参加者であっても、マナーの不徹底が見られる。ここへきて、マナーと思いやりの関係を否定するような材料が得られることとなった。






第3章 「人間社会で育たなかった人間」の思いやりとマナー
ここまでに見てきた事例は全て、「人間社会の中に生きる人間」にとってのマナーや思いやりである。では、人間社会の中で育たなかった人間はどうなのだろうか。
ここで扱うのは、野生児として有名な事例である、インドで見つかった「狼少女」カマラとアマラ（発見時、それぞれ推定8歳と1歳半くらいであったという）の事例である。この事例に関してはさまざまな疑問点（1歳半の子どもが狼のような肉食に対応できたのか。また、顎や歯、四肢が狼のように発達していたという、生物的にありえない記述がある）が残るが、写真や詳細な観察記録などがその存在を証明しているため、本論でも取り上げることとした。
観察記録を行ったシング牧師によれば、カマラとアマラは人間的な感情を一切（数少ない例外として、アマラが死亡した際にカマラは涙を流したという）示さず、周囲の人間に対しても警戒心をあらわにし、攻撃的でもあったそうだ。しかし、互いにだけは（といっても、当初アマラは1歳半であるが）仲間意識をもち、眠る時などはまるでカマラがアマラを守るようにいつも寄り添っていたという。
また、年長であるカマラが病死する2年前（この時、既にアマラは死亡している）には、驚くべき行動を示した。その時のことを、シング牧師は『狼に育てられた子』で以下のように記録している。

カマラにビスケットをあげた。カマラが子どもたち（同施設に住む他の子ども）
のところへ走っていくと、子どもたちもビスケットをもらいに食卓にやってき
た。夫人は、お茶の合図のベルが鳴らないうちに入ってきたことを叱った。す
ると、子どもたちは1人、1人、また1人と食堂から出ていった。彼らがビスケ
ットをもらわずに出てきたのを見て、カマラは自分のビスケットをテーブルの
上にもどした。ベルが鳴ると、子どもたちが集まってきて、それぞれ2枚のビ
スケットを貰った。カマラは、夫人からは1枚しか貰わず、テーブルの上に戻
した1枚を手に取った。
（J・A・Lシング1977：168）

この行動を、シング牧師は「カマラは、自分を他の子どもたちと同一視することを覚えた」と表現している。このような行動は観察初期には見られなかったものだ。これは他者に対する配慮の行動だといえるだろうし、それはマナー、あるいは思いやりと同じような考えに基づくものであろう。少なくとも、「他の子どもたちがビスケットを貰わずに出てきた」のを見て、せっかく手に入れたビスケットをテーブルに戻し、また「他の子どもが2枚ずつビスケットを貰っている」のを見て、自分のビスケットも2枚だけになるよう調整したのだ（最初に貰ってテーブルに戻したビスケットは、お茶の時間に貰える2枚とは別のものであった）。
もしもこれが「自分だけがビスケットを持っている」ことを気にしての行動であれば、それは単に自分と他の子どもを同一視したのではなく、評価懸念というもっと人間的な心の働きだったともいえるだろう。
狼に育てられたこの2人は、いわば「狼社会の中でのマナー」のようなものは身につけてきたと思われる。これは、犬や猫の兄弟がじゃれあう中で手加減を覚える（遊ぶ時のマナー）のと同じようなものである。しかしこの事例からは、生活の中で人間社会のマナーを身につけ始めようとしていたことが伺える。また、年少であったアマラがもっと長く生存していたなら、もっと人間社会に馴染めていたことが予想されるだろう。



第4章 変化するマナーと思いやり
1章と2章ではマナーや思いやりの定義、それらが現れる場面、その際の心理などの面から考察したが、我々日本人のマナーと思いやりの心は、どのようにして成り立ったものなのだろうか。道徳観は国や民族、宗教ごとに異なるものであるが、それらが現在の形に至ったのはただの偶然ではなく、さまざまな歴史的事件の影響を受けてのことであると思われる。ここでは、日本人の道徳観がどのような過程を経て今に至ったのかを考えてみたいと思う。
また、現代は情報網が発達し、世界各地で起こった事件や事故、災害、それにともなう救助活動や支援状況を伝えるニュースが、自然に耳に入る時代である。それらによる個人の意識変化、世論の変化なども、我々に影響を与えていると思われる。
3章では、これらについて考えたいと思う。


�� 歴史的に見た成立の背景
歴史的観点から見て、日本において特に大きな影響を及ぼしたものの一つとして考えられるのは、儒教の存在とそこから生まれた動きの数々だ。
大まかに言って儒教とは、仁（おもいやり）と義（仁を行動に移すこと）によって家庭から友人関係、国家に至るまで治めることができるという思想のことであり、厳密には宗教ではない。儒教が日本に伝わったのはおおむね5世紀頃と考えられているが、長い間、仏教の学僧が学問のひとつとして扱う程度のものであった。その点で、仏教の果たした役割も大きいといえるだろう。しかし儒教の発展形である朱子学が伝来すると、鎌倉時代終盤には学僧の間で広く知られるようになり、江戸時代には幕府の正学とされた。武士の教育や役人の採用試験などもこれを基に行われるほどで、当事の朱子学は日本という国家の根幹にまで浸透していたと言えるが、一般民衆への浸透度はそれほど高くなかったと言われる。後に日本古来の思想や文化を再評価しようという学問（国学）が現れ、尊皇論や討幕運動、明治維新へと繋がっていくが、この中で日本古来の宗教である神道と儒教との融合も成されることになる（神儒一致）。
日本ではこのように形をもった儒教であるが、この時点ではまだまだ一般民衆に広く親しまれていなかった。しかし、2次大戦に向けて日本軍部が暴走していく中で、儒教的思想は神道とともに国民に強く刷り込まれていった。これは昭和初期に見られる「厳格な父親が中心の家庭」が一般化するのに大きな役割を果たしており、そうした環境は当然、その世代の日本人の道徳観に大きな影響を与えたはずである。その善悪は別にして、現在の日本人の道徳観が形成される上で2次大戦は無くてはならないものだったといえるだろう。

次に、第2章のボランティアの項目を思い出して欲しい。阪神･淡路大震災の際、被災地である神戸に本拠を置く暴力団が、被災者に対して炊き出しの支援活動を行った事例だ。地震当日の夕方から、飲料水や菓子パン、缶詰、カップラーメン、そして薬や子供用・大人用の紙おむつまで、さまざまな物資をトラックや黒塗りのベンツで運んできては、無料で被災者に提供したのだという。それらを手渡す組員は、被災者に一言ずつ励ましの声をかけ、ときには「おばあちゃん、ちゃんと持って帰れるか。無理やったら家まで送ってあげるで」（菊池馨 著『阪神大震災・神戸からの報告書』1995、p106）とまで親切にしていたそうだ。また彼らは、近くの病院や避難所に、飲料水や薬を継続的に届け続けたという。
これを意外に思う人は多いだろうし、実際私も初めて知った時には驚いたのだが、よく考えればむしろ当たり前のことなのかもしれない。
そもそも現在「暴力団」といわれている団体は、もともとは立場の弱い労働者などが、相互扶助を目的として結成した労働組合である。そして、厳密には「暴力団」と「ヤクザ」「極道」などの名称が意味するところは異なるのだが、現代社会においては、ほぼ同義語として扱われている。このうち、「暴力団」という呼称は戦後になってから警察が命名したものであるが、それ以外に関しては同じところを語源としている。「ヤクザ」は「任侠の徒」を指す言葉であり、「極道」は「任侠道を極めた者」を指すため、その根幹に「任侠」があるのは疑いようが無い。そして「任侠」とは、「仁義を重んじ、弱者や困っている者を助ける」という信条や気構え、あるいはそういった生き方の人を指す言葉なのである。まさに「思いやり」を指す言葉なのだ。また、任侠の中身が「仁義を重んじる」という気構えは、儒教の基本理念である「仁」と「義」の影響を受けているとも考えられる。現代のヤクザの全てが「任侠」を実践しているか否かは定かでないが、少なくとも阪神･淡路大震災後にその組が支援活動を行った姿は、まさに「極道」であったといえるだろう。当時の組長の鶴の一声から始まったというこの援助活動は、あらかじめ組織化され、集団での行動にも慣れた彼らだからこそできたことであろう。彼らがこういった経験を生かし、NGOへ転向することを期待する声もある。

また、小笠原流などの武道、あるいは茶道も大きな影響を与えていると思われる。これは1章で述べた通りなので詳細は割愛するが、「気働き」や「一期一会」の心構えが与えた影響は大きいだろう。

�� メディアによる事故災害・事件などの報道・記録
現代はテレビやインターネットなどの発達により、世界中の事件や事故、災害、それにともなう支援活動などの情報が、その日のうちに得られるようになっている。毎日のように新しいニュースが報道されているが、中でも大きな事件などは数日にわたって報じられ、我々の意識に強く残るものも少なくない。各メディアではどのように発信され、人々の意識に影響を与えていったのだろうか。ここでは、主にテレビや映画、インターネットなどを始めとする各メディアから例を挙げてみたいと思う。

まずは、キティ･ジェノヴィーズ事件だ。この事件が起きたのは1964年なので、もちろんインターネットは存在しなかった。しかし新聞では大きく取り上げられ、テレビでは特別番組が放送され、雑誌では特集号を発行したそうだ。また、ブロードウェイの芝居にもなり、教会の説教の題材にもされたという（ラタネ、ダーリー共著『冷淡な傍観者』1977）。
当時の人々がこの事件を知ってどのように意識を変化させたのかは、現代日本でこのような事件が起こった場合を考えれば、想像に難くない。ラタネとダーリーの言葉を借りれば、この事件は「人間性についての概念をゆさぶるような恐ろしい事件」であり、「われわれの意識や良心の問題について著しく国民の関心を集めた」のだ。彼らがこの事件を契機に人間の集団心理に関する研究を進め、責任の分散などの重要な心理の働きを発見したことを考えると、社会心理学という分野に与えた影響も大きい。
またこの事件は、現代においても映画などで影響を与え続けている。教会の神父が、同事件を元にしたと思われる説教を行う場面が見られることがあるのだ。
（映画『The Boondock Saints』冒頭より。被害者が「キティ・ジェネヴェーセ」となっていたり、深夜ではなく日中の事件とされていたりするが、各方面への配慮で多少改変したのだと思われる。ただし本論で述べたような集団心理については触れておらず、「善人の無関心」を問題とした説教である）

阪神･淡路大震災は多くの日本人に、ボランティア活動は身近なものであると認識させたと言って良いだろう。事実、同震災のあった1995年は日本における「ボランティア元年」と位置づけられている。同年12月、閣議において、毎年1月17日を「防災とボランティアの日」とすることも決定された。（2008年1月8日、内閣府ホームページより。）
また、同震災で被災者となり、ボランティアによる支援を受けた人が、2年後のナホトカ号重油流出事故でボランティアとして参加するなど、連鎖的にボランティア参加者が生まれることもあるようだ。（『プロジェクトX 挑戦者たち よみがえれ日本海〜ナホトカ号重油流失・30万人の奇跡〜』より）
そしてこの頃になると、インターネットが力を発揮するようになる。日本でインターネットが一般家庭に普及し始めたのはWindows95（1995年11月発売）が発売されてからであるが、阪神･淡路大震災（同年1月）の時にもインターネットは力を発揮し、注目を浴びた。そして重油流出事故が起きた頃には、パソコン自体の一般家庭への普及、通信サービスの低価格化により、さらに大きな力を発揮した。『（※引用元削除）』などを始め、多くのサイトで現地の最新情報やボランティア募集が行われた。現在でも、それらのページの痕跡がインターネット上に残っている。

このように、事故や災害などの情報をいち早く世界に届け、長きにわたって伝え続けるメディアの役割は大きなものである。しかし2001年のアメリカ同時多発テロの際には、証拠がないうちからマスコミによって「イスラム原理主義者によるテロ」説が唱えられ、アラブ系市民に対する暴行事件が多発し、ついには殺人事件にまで発展してしまったというニュースを覚えている人も多いことだろう。この時アラブ系市民に暴行を加えた「アメリカの国民」という集団に属する人々は、「アラブ系市民」という集団に属する人々に対して暴力を振るうことを、厭わなかったのだろうか。中にはそのような人もいたかもしれないが、全てがそうだったとは考えにくい。今となっては確認のしようもないが、彼らに「責任の分散」や「全会一致の幻想」といった集団心理が作用していたことは想像に難くない。集団心理によって、「これは悪いことではない／皆が正しいことだと思っている／自分が責められることはない」と錯覚していた人も多いのではないだろうか。
テレビにせよインターネットにせよ、メディアの発達は我々にとって有用であり、思いやり行動の実践に役立つ側面も持っている。しかし、それらが我々に与える影響は良いものばかりではないことを意識する必要がある。



結論
ここまで、たくさんの定義や実例、それに関わる心理などを見てきた。それらを踏まえて私は、当初の「思いやりとマナーは、根本的には同じ心の働きの上に成り立っている」という考えは正しかったとしたい。日本人のマナーの成立過程で重要な役割を担ったと思われる「気働き」の中で、「思いやり」が重要な位置を占めているのは見落とせないし、しつけの方法によって「思いやりの気持ちを育てられる」ことが明らかになっているのも重要な点だ。またそのように、成立過程や心の成長過程でお互いに影響を与え合っているのも興味深いことである。それらから考えて、マナーと思いやりが深く関係しているということも言えるのではないだろうか。
とはいえ、当初の考えとは違った部分もある。私の当初の考えは上に書いた通りだが、その考えは「マナーと思いやりは不可分なもの」だという意味合いを持っていた。しかし研究を進めるうち、どうやらこれらは明確な差を持つものであるらしい、ということがわかってきた。私は、その違いは「動物として元来持っているもの＝思いやり」であり、「社会なくして存在しないもの＝マナー」ということなのではないかと考える。
狼少女の事例で見たように、人間社会に育たなかった彼女たちは当然、最初は人間らしい振る舞いなどできなかった。しかし人間とともに生活していくうち、ついに他者への気遣いを身につけ始めたことは、私のこの考えを語る上で重要な点である。
また、「社会なくして存在しないもの＝マナー」であれば、「社会によって変化するもの＝マナー」ということもできるだろう。もちろん「人間社会に生きる人間」同士であっても、国や民族によって慣習などが変わってくるのは当然のことである。しかし国や地域が同じであっても、所属する集団が違うだけで大きな差が現れる場合もあるのだ。「国の法律を破るヤクザが、組の中の規則（中にはマナーのようなものも含まれる）は守る」などということも、所属する社会の違いによってマナーが変化する良い例であろう。これらも、私が上で述べたような考えに至った一因となっている。
また、人間が行動を起こす際に、心理の働きが予想以上に大きく影響していることもわかった。これによって、必ずしも表面的な「マナーの良さ」や「思いやりの強さ」が一致しない場合が出てくるのだろう。一見思いやりの無さそうに見える現代人が、実は心の中でさまざまな葛藤を繰り広げていたり、逆に、ボランティアに参加するような思いやりの心の強い人でも周囲への配慮が欠けていたりするのは、このためだと思われる。


その他、さらなる研究課題として、以下のようなものが考えられる。

�� 儒教などが一般化する以前の日本人のマナーなどに関する調査
�� 都会と田舎による、思いやり行動の差
�� テレビや新聞の報道が具体的にどのように影響し、社会に変化をもたらしたか

とくに�△亡悗靴討蓮∨槝世�ら派生するには良い題材であるように思う。人口の多い都会であれば、なんらかのトラブルに直面する際も周囲に人がたくさんいる場合が多いと思われ、本論で述べた「責任の分散」の作用に関係してくる可能性があるからだ。また、周囲の人が少ないことによって「評価懸念」も起こりにくくなることが予想され、ここでも明確な差が現れる可能性がある。現状ではそのような事例、あるいは実験といったものを見つけてはいないが、おそらく今までになんらかの研究は行われたことであろう。
以上のような点に関心は残るが、当初の問題である「マナーと思いやりの関係」について一定の解答が得られたところで、本論を終えたいと思う。本論によってなんらかの得られる物があり、自己の行動に変化を与えてみようと思う人がいたなら幸いなことである。






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・・・以上です。
ブログ記事にあるまじき長さですが・・・はたして全部読んだツワモノはいるのでしょうか。。（￣ ￣；）

　あと、あらためて確認しておきますが・・・ 『一山いくらの大学生』 が、 「卒業できればいいんじゃぁぁ！」 という姿勢で書いたモノです。　マジメにこのテの研究をされてる方、これを読んで本気なコメントなんてしないでくださいね。　あなたの時間をムダにするだけですし、その分の時間はご自身の研究に充ててください。

　それから、 「こんな駄作でも、とにかく提出できればいいや」 などと安易な考えでコレをコピペして、自分のレポートや卒論として提出などしないでくださいね。　それで単位落としても私は責任取りませんし、あとで盗作だということが判明して単位剥奪とかされても知りませんし。　ええもう、案外バレるみたいなんですよコレが。　・・・そして何より、そーいった場合は私にまで迷惑がかかることでしょうし。。（←超本音）
　とゆーわけで、レポートだろうが卒論だろうが趣味だろうが、盗作は絶対に認めません。　コピペも引用も要約も。　破滅するならお一人でお願いします。。（ぉ
【2008/06/11 00:28】 | 日常雑記 | COMMENT(2) |
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この記事に対するコメント

大変参考になりました。
エレベーターに乗るときや降りる時お互いに譲り合い逆に気まずくなることがよくあり、じゃあ先に下りようかと思えどそれはそれで失礼になるのではとかいろいろ考えちゃうんですよね。
【2008/06/12 21:02】 URL | Toki #- [ 編集]
おお＾＾；
まさかコメントいただけるとは・・・！
エレベータでは、どっちがボタン押すのか、どっちが先に降りるのかなどでお見合い状態になってしまうことがありますねｗ　そうなった時、私の場合は 「あ、すいません（苦笑）」 と一言そえて動くことにしています。。
こっちが苦笑なり照れ笑いなりすると、相手も応じてくれることが多いみたいですし。。

手前勝手な考えばかりな卒論ですが、なにか得られるものがあったなら嬉しいです。
とはいえ、キチンとした学者さんの文献からの引用が多々含まれてますので、そこからだけでも得られるものはあると思いますが＾＾；
【2008/06/13 01:27】 URL | うめとうみ/unionplum #BWm1ZWI2 [ 編集]

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